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	<title>Javier Bustamante Enríquez, autor a Àmbit d&#039;Investigació i Difusió Maria Corral</title>
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	<description>Una entitat privada, sense ànim de lucre, atents al context actual i als mitjans de comunicació des d’una perspectiva interdisciplinària</description>
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	<title>Javier Bustamante Enríquez, autor a Àmbit d&#039;Investigació i Difusió Maria Corral</title>
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		<title>Tiempo libre</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Javier Bustamante Enríquez]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 09 Mar 2026 04:10:36 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[El tiempo libre no es aquel de sobras que enseguida lo llenamos con nuevos compromisos o con actividades de ocio...]]></description>
		
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		<title>Grietas</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Javier Bustamante Enríquez]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 20 Oct 2025 06:00:56 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Caseidad y convivencia]]></category>
		<category><![CDATA[Interculturalidad]]></category>
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					<description><![CDATA[Javier Bustamante EnríquezPoetaFoto: Javier BustamanteFecha de publicación: 20 de octubre de 2025 En catalán se conoce como terrissa de volta (cerámica de bóveda), aunque en otras latitudes se le llama ‘loza quebrada’. Desde que se comenzaron a construir bóvedas, pero sobre todo a partir del siglo XV, se hizo necesario rellenar aquellos espacios vacíos que se generaban entre la curvatura de dichas bóvedas y el plano liso que correspondía al nivel superior. La solución que se planteaba era la utilización de material ligero, como la ceniza o piezas de cerámica rotas, que ya no servían para su función original. A partir de obras de restauración y reforma en edificaciones antiguas, se han encontrado al interior de las bóvedas restos de cerámica o piezas enteras con ‘defectos’. Estas piezas resultan de procesos fallidos en la cocción del barro, los cuales ocasionan grietas o fracturas, haciéndolas no practicables para el uso al cual serían destinadas. Son piezas generalmente completas que presentan gran resistencia al estar totalmente cocidas. Suelen encontrarse cántaros, jarras, botijos, cuencos, morteros, orinales… formas que ocupan el máximo espacio con el menor peso posible. Son piezas funcionales, generalmente de factura popular, hechas en serie, sin mayor cuidado estético y acabados sencillos. Los constructores solían encargar a los alfareros partidas de estas piezas defectuosas. Aunque la cerámica perdía su valor de mercado, los productores la conservaban cuidadosamente porque adquirían un valor de ‘relleno’. Tanto a los alfareros, como a los constructores interesaba que no sufrieran daños, ya que su estructura era importante para el nuevo uso de soporte que adquirirían dentro de las bóvedas. Una reflexión antropológica nos hace cuestionarnos sobre cómo también hay personas que sufren fracturas en su vida por fallos del sistema. Estas personas pierden su ‘valor de mercado’ dentro de la lógica capitalista. Son condenadas a ser piezas de relleno, escondidas a la vista de la estética social, cumpliendo una función de soporte para que no se nos caiga el techo ni se nos hunda el suelo. Traslado esta lectura al hecho migratorio. En este siglo XXI miles de personas se desplazan anualmente desde sus lugares de origen buscando oportunidades laborales. Salen de países que fueron colonizados y cuyos recursos naturales fueron y siguen siendo explotados por intereses extranjeros sin que ellos vean los beneficios. Gravando también sobre aquellos territorios daños ecológicos irreparables. Estas ‘fracturas’, estos ‘fallos de origen’ expulsan a las personas de sus tierras, orillándolas a viajes que sirven de colador para que solo lleguen los más fuertes o los que corran con suerte. Convertidos en migrantes, llegan a los mal llamados países desarrollados para convertirse en esas piezas de cerámica que sirven para soportar las cargas pesadas de nuestras sociedades de consumo. Y aquí viven escondiéndose como jarros rotos por no tener papeles, pero llevando a cabo trabajos duros y mal pagados. Cuando estas personas migradas consiguen un mínimo de ingresos, lo destinan a sus familias, aún a expensas de vivir en situaciones infrahumanas entre nosotros. Para ellas es más importante cumplir con este deber moral de ser proveedores, aunque descuiden su propia integridad. Además de realidades como la migración, nuestras sociedades presentan muchas otras grietas. Es importante despertar una sensibilidad que se atreva a mirar a través de estas fracturas, que también son las nuestras. No hay sociedad perfecta, porque todo lo humano es falible. Y, porque es humano, es digno de ser mirado a los ojos y ser llamado por su nombre. Ninguna persona estamos aquí de relleno, aunque estemos pasando por algún proceso vital que comporte fracturas.]]></description>
		
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		<title>Crear y creer</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Javier Bustamante Enríquez]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 12 May 2025 06:01:59 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Comunicación y cultura digital]]></category>
		<category><![CDATA[Temas]]></category>
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					<description><![CDATA[Javier Bustamante EnríquezPoetaFoto: Tapiz de la Creación de Girona (Wikipedia)Fecha de publicación: 12 de mayo de 2025 La palabra crear proviene del latín creare, que significa producir, engendrar, nombrar o elegir para un cargo. Al mismo tiempo, creare nace de una raíz indoeuropea (*ker-3) que también da origen a palabras como cereal y crecer. Quisiera tomar por un momento la acepción de ‘nombrar o elegir para un cargo’. Parece como del mundo empresarial, pero me hace pensar en el Tapiz de la Creación, que es una obra de la Edad Media que se encuentra en la catedral de Girona. De hecho, lo que se conserva es un fragmento, no está entero. Este tapiz en realidad es un bordado del siglo XI o XII, de autor desconocido, y se considera una pieza de arte de gran nivel. Lo que es de destacar es lo que se escenifica en este tapiz. A grandes rasgos, vemos en medio una representación del libro del Génesis de la Biblia, dentro de un círculo rodeado de los cuatro vientos y, en los márgenes, cuadros en los que el protagonismo lo toma el tiempo y sus segmentaciones: los meses del año. En medio de todo está Dios rodeado de la frase en latín: «Dijo Dios que se haga la luz y la luz se hizo». La palabra decir tiene que ver con proyectar, sacar fuera de sí mismo. De aquí viene el enlace entre la acepción de la palabra crear y nombrar: el hecho de crear poniendo palabras. En ese caso, Dios dice luz y proyecta luz: ilumina. En el mito judeo-cristiano del Génesis, como muchos mitos en otras religiones que hablan de la creación del universo, el todo proviene de la nada. O, más bien, del caos. Dios viene a poner orden en el caos y comienza por iluminarlo. Esta iluminación nos hace pensar en el Big Bang del que habla la ciencia, la gran explosión que comienza a poner en orden el universo entero. En la representación del Tapiz, en torno a este Dios/Big Bang que da el rasgo de arranque de la Vida, existe la materia que empieza a tomar forma a través del tiempo. Esta concepción, dentro del Tapiz, está escenificada en los días de la semana. El espacio y el tiempo se van ordenando, se va dando una repetición, un ciclo que va haciendo que la materia coja un sitio y vaya creciendo con un cierto orden. Durante este ciclo semanal se separa la luz de la oscuridad y se ven los astros en el cielo, es decir, simultáneamente también van apareciendo otras posibilidades de vida fuera de nuestro planeta. Después, la tierra y el mar también se van separando, es decir, los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) se diferencian creando la base para que se dé la vida. Empieza, así, la evolución de las especies: seres diminutos que van creciendo en diversidad y tamaño hasta poblar mares, tierras y aire. Cuando imaginamos la evolución, a menudo visualizamos animales que van cambiando de forma y adaptándose, pero también las plantas y minerales han ido haciendo su evolución. Y, como colofón de este ciclo de la semana, vemos al ser humano: en un recuadro está la diferenciación de los sexos y en el otro se ve a una persona que con un dedo va señalando y poniendo nombre a las especies de animales. El ser humano, también en palabras, va creando el orden de la naturaleza. Un orden que no es como el de Dios porque todo está creado, sino un orden simbólico. Cuando las personas nombramos la realidad, esta cobra un sentido para nosotros. Cuando somos muy pequeños gritamos y lloramos para comunicarnos. Cuando somos capaces de ir diciendo con palabras lo que queremos, necesitamos y nos pasa, entonces le damos sentido. Nombrar la realidad es una manera de hacerla nuestra: la creamos en nuestro interior. La palabra poesía significa dar sentido a lo sentido. La creación es pura poesía porque, precisamente, va dotando de sentido lo que vamos sintiendo. Lo que la realidad va haciendo resonar en nuestro interior, cuando lo codificamos estéticamente, lo que se produce es poesía. Continuando con este viaje al hecho creativo, alrededor de la rueda de la semana del Tapiz están los cuatro vientos. El viento es movimiento. La creación no es estática. Es un ciclo que no se detiene. Para el mundo mesoamericano, el famoso &#8216;juego de pelota&#8217; pretendía lo mismo: que la creación, que la vida, no se detuviera. La pelota representa el sol que debe estar siempre en movimiento para que la vida no acabe. Y, por último, y a modo de marco del Tapiz, hay una serie de casillas que representan los meses del año y, en cada mes, una escena relacionada con actividades agrícolas propias de ese mes. El Tapiz de la Creación vendría a ser un antepasado del Calendario del campesino. Aquí vemos al ser humano como creador. Otra de las acepciones de la palabra crear es ‘hacer crecer’. Pues aquí el ser humano hace crecer la vida como continuidad del hecho creativo de Dios. Como eco de ese Big Bang constitutivo de la Vida. Somos seres históricos y contextuales y, en ese mismo sentido, las obras artísticas, como el Tapiz de la Creación, también lo son. Son hijas del contexto en el que han sido concebidas y, a la vez, son productos históricos. Como productos históricos se presentan como una línea de continuidad con el pasado. Pero al ser hijas de un contexto determinado, y de un momento presente, están abiertas a la innovación, a la aportación de la tecnología y al paradigma del momento. Concluyo con el título de este artículo: crear y creer. Cuando creemos en lo que creamos, la creación toma sentido, reconoce su raíz, se impregna de nosotros y del medio del que se ha nutrido, y es capaz de conectar y comunicar con las personas a las que llegue.]]></description>
		
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		<title>Índices</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Javier Bustamante Enríquez]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 21 Oct 2024 03:00:00 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Caseidad y convivencia]]></category>
		<category><![CDATA[Educación]]></category>
		<category><![CDATA[Temas]]></category>
		<category><![CDATA[comunicación]]></category>
		<category><![CDATA[educación]]></category>
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					<description><![CDATA[Después de una página en blanco o de cortesía, aparece repetida, de manera más sobria, la información de la portada del libro. Luego de esta página, alguna con una serie...]]></description>
		
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		<title>Humanisme humil</title>
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		<pubDate>Thu, 04 Apr 2024 07:20:10 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Revista RE]]></category>
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					<description><![CDATA[Javier Bustamante EnríquezPoeta mexicà L’Humanisme com a concepte i moviment cultural va néixer a l’Itàlia del segle XIV i es va expandir per Europa durant els segles XV i XVI. A la nostra península es va viure amb molta intensitat. Va estar a la base de les grans transformacions de la modernitat. Com tots els ismes, fa referència a un sistema de pensament, que en aquest cas, posa al centre l’ésser humà. Aquest Humanisme històric consistia en re-visitar els clàssics greco-llatins. Potser responia a una necessitat filosòfica de replantejar-se la vida, l’organització social, la política, l’ètica… cercant respostes en els pensadors del passat. El Renaixement és la seva aportació cultural. A Catalunya, segles després, es va viure la Renaixença com una valoració de les característiques nacionals, els trets antropològics que donaven coherència com a realitat cultural. Els éssers humans, al llarg de la Història, amb majúscula, però també al llarg de les nostres històries singulars, hem passat per períodes on ens hem deshumanitzat, per dir-ho d’alguna manera. Hem deixat d’escoltar-nos com a persones, com a comunitats i com a espècie que cohabita amb d’altres éssers vius. Hem deixat de mirar d’on venim, aquest humus que ens fa humans, humils. Cercar l’humanisme implica aturar-nos i contemplar en primera persona del singular i també del plural per veure qui soc, qui som, què volem i com ho volem. No des d’un egoisme, sinó des d’una consciènciaoberta que és capaç de sentir, pensar i actuar amb llibertat. I amb caritat, és a dir, amb una intel·ligència cordial, tal com l’entenia Jesús de Natzaret. En ple segle XXI estem en un procés on la tecnocràcia i el poder que la impulsa fa d’allò humà objecte de consum. Tot és consumible i, dins d’aquesta lògica, desechable. De fet, la nostra identitat dins del mon digital esdevé un producte. En anar navegant per internet, anem deixant cookies, rastres que fan de nosaltres com trofeus comercials. Aquesta cosificació de la persona la deshumanitza i tots els usuaris de tecnologies digitals, d’alguna manera, seguim aquest joc. Però és important no caure en fatalismes. Important, molt important, és cada dia despenjar-nos durant bona part de la jornada de les xarxes digitals i posar els peus en la terra: palpar l’humus. Aquest posar els peus a la terra, que pot ser literal, descalçar-nos, ens recorda la nostra fragilitat, l’atenció de per on caminem per no fer-nos mal i no fer mal a ningú, prendre la temperatura de l’ambient, notar els canvis de terreny&#8230; Però també el descalçar-nos pot ser simbòlic: treure’ns allò que ens separa de les altres persones, dels seus processos vitals, escoltar el que ens demana la nostra pròpia natura i el nostre cor. Aquesta eina, el descalçar-nos, ens humanitza. Ens fa adonar-nos de la nostra unicitat i els nostres límits. Ambdues coses són font de llibertat. Saber-me únic em fa responsable de mi mateix, soc jo qui porta la meva vida. I comprendre els límits que tinc em fa interdependent dels altres éssers que conviuen amb mi. De fet, la llibertat és un estat de co-existència, no una parcel·la d’individualitat. Jordi Pigem, en el seu llibre Tècnica i totalitarisme acaba amb un fragment de la novel·la de Tolkien, El senyor dels anells, que diu: &#8211; Querría que esto no hubiese tenido que ocurrir en mi tiempo –dijo Frodo. &#8211; Yo también –dijo Gandalf–, y lo querrían todos todos aquellos que llegan a ver tiempos como estos. Pero decidirlo no está en sus manos. Todo lo que nos toca decidir es qué hacemos con el tiempo que nos es dado. Sens dubte, una qüestió molt realista: què podem fer amb allò que sí que està a les nostres mans? El moment històric de la humanitat que ens ha tocat viure és aquest, com podem viure’l de manera humilment humana? Sovint ens sentim objecte de consum de nosaltres mateixos i fem de les altres persones i éssers també objectes de consum. Utilitzem per satisfer les nostres necessitats reals i fictícies. Cal contemplar i escoltar les conseqüències d’aquest tipus de relació que cosifica, per poder prendre la decisió de cercar noves maneres de ser humanes i humans arrelats en aquest moment històric que ens ha tocat viure. «Descalçar-nos, ens re corda la nostra fragilitat, l’atenció de per on caminemper no fer -nos mal i no fer mal a ningú… el descalçar-nos, ens humanitza. Ens fa adonar-nos de la nostra unicitat i els nostre s límits» franciscojbustamante@hotmail.com]]></description>
		
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		<title>Alfred Rubio, por una tanatología con tono de vida</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Javier Bustamante Enríquez]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 10 May 2023 09:47:38 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Educación]]></category>
		<category><![CDATA[Espiritualidad]]></category>
		<category><![CDATA[Realismo existencial]]></category>
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					<description><![CDATA[Me vienen a la memoria unas palabras de un soneto de Alfredo Rubio de....]]></description>
		
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