Reseña 261 Cena Hora Europea
Fotografía: Esther Borrego
Fecha de publicación: 16 de noviembre de 2026
El jueves 29 de octubre, el Ámbito María Corral celebró la 261 Cena Hora Europea para tratar el tema En un mundo acelerado, la capacidad de detenerse. El presidente del Ámbito, Josep M. Forcada, dio la bienvenida a los asistentes y la directora, Assumpta Sendra, presentó el tema y dio la palabra a los ponentes.
La primera intervención corrió a cargo de Cori De Dalmau, licenciada en Farmacia, quien citó al filósofo Byung-Chul Han que describe nuestra época como una sociedad del rendimiento, donde cada persona se siente impulsada a hacer más, a mostrarse más y a obtener resultados constantemente. Vivir acelerados nos hace perder la capacidad de detenernos, para vivir con más conciencia, más centrados y por tanto con más sentido. Esto nos lleva a un mundo cada vez más complejo y fragmentado. La fragmentación comienza en nuestro interior y supone una pérdida de nuestro centro. Destacó cuatro fragmentaciones que afectan a nuestra cultura contemporánea, como son separar la espiritualidad de la vida cotidiana, la economía de la ética, el conocimiento de la transformación y el individuo de la comunidad. Para volver a relacionar estas dimensiones y vivir con más conciencia, es necesario detenerse.
Vivimos rodeados no solo de ruido exterior, sino también de ruido interior, de pensamientos, interpretaciones, recuerdos, heridas, expectativas, deseos, que distorsionan nuestra forma de escuchar, de ser y de percibir. De ahí la importancia de recuperar espacios de silencio para empezar a escuchar de verdad. Vivimos distraídos, atrapados entre los recuerdos del pasado y las preocupaciones del futuro. Mientras, el presente se nos escapa. Todo lo verdaderamente importante necesita tiempo. Hay procesos que únicamente pueden desplegarse cuando se les concede el tiempo que necesitan. No deben forzarse los resultados ni pretender controlarlo todo. La paciencia no es pasividad, es confianza.
A menudo vivimos encerrados en nuestras certezas, nuestros miedos o nuestras rutinas. Pero la vida es cambio, novedad y transformación constante. Solo quien se abre puede crecer. La apertura genera transformación y vida, sin embargo, el cierre genera rigidez y muerte. Vivir abiertos nos lleva a contemplar. Hemos perdido la capacidad de mirar con profundidad, sentir y contemplar. Es cada vez más difícil en un mundo que no cesa de cambiar. Ver puede ser un acto superficial y rápido; contemplar exige tiempo, paciencia y disponibilidad interior.
La belleza tiene la capacidad de detenernos, sacarnos de nosotros mismos y abrirnos a una realidad trascendente. La belleza nos invita al silencio, a la contemplación y a una forma más profunda de atención hacia la realidad. Detenerse no significa aislarse, al contrario, significa comprender nuestra interdependencia. No existimos separados, existimos en relación. Dependemos de los demás, de la naturaleza y del mundo que nos sostiene. Recordó al monje vietnamita Thich Nhat Hanh, que utilizó la palabra interser para expresar esta realidad: Todo está conectado con todo. Todo está en todo. Cuando esto deja de ser una idea y se convierte en una forma de existir y relacionarse con las cosas, cambia nuestra comprensión de nosotros mismos y nuestra forma de actuar y de relacionarnos con todo. Los rituales, según Byung-Chul Han, son pequeñas acciones o prácticas simbólicas repetidas, que se convierten en acciones llenas de sentido y nos ayudan a crear comunidad y estabilidad. Los rituales no son rutinas vacías, sino formas de cuidar la atención y los vínculos.
Concluyó diciendo que en una sociedad que vive acelerada, quizás el verdadero acto revolucionario consiste en detenerse, para volver a estar presentes en nuestra propia vida. Porque, al final, una vida plena y con sentido no depende de la cantidad de cosas que hacemos sino de la calidad de nuestra presencia en lo que vivimos.
A continuación, el psicólogo y escritor, Xavier Guix, profundizó sobre la fragmentación del tiempo, diciendo que antes las cosas tenían un sentido porque se podían religar en el tiempo. Venimos de un pasado, estamos en un presente y nos dirigimos hacia un futuro. Pero de repente las reglas del juego empiezan a cambiar a partir de muchos aspectos sociológicos, políticos, contextuales y ambientales. Toda esta serie de cambios nos lleva a una aceleración de los procesos que suponen romper nuestra percepción del tiempo. Hoy, la consecuencia de todo esto nos ha conducido a una narrativa social en la que existen dos palabras claves. La primera es que nos hemos convencido de que no tenemos tiempo y eso es un problema, porque es no estar ahí, y al no tiempo se añade el no futuro.
Si una persona parte del primer principio ‘no tengo tiempo’ y ahora añade ‘no tengo futuro’, todo se convierte en inmediatez y nada tiene sentido. Esta inmediatez produce un efecto psicológico muy visible, que es la baja tolerancia a la frustración. Para resolver esto es necesario recuperar la narrativa del sentido del tiempo, del sentido de la propia identidad y del propio sentido de la vida. Cuando se está recomendando volver a la quietud, a la desaceleración, cuando se están haciendo llamadas al silencio, se está recomendando que tengamos la capacidad de situarnos en más quietud.
Si no hay futuro, lo que acabaremos viviendo es desesperanza. Merece la pena vivir, no solo para mí, sino también pensando en un auténtico legado de conciencia, un legado de lo que he vivido y de los valores con los que he vivido. Necesitamos recuperar el sentido de la esperanza porque la narrativa del no tiempo y la narrativa del no futuro ha calado. El tiempo existe, por tanto, el tiempo seguirá existiendo. Y el futuro sigue existiendo, porque el futuro no es otra cosa que la apertura que tenemos hacia lo que pueda venir.
De alguna manera, cuando pedimos esa quietud, cuando pedimos volver a serenarnos, cuando hablamos justamente de volver a ese espacio interior, es porque solo hay un lugar donde podemos empezar a encontrar esta serenidad que nos permita tomar estas decisiones respecto a cómo quiero vivir el tiempo de mi vida y cómo quiero que sea el futuro que quiero vivir. Por eso necesito un espacio que me permita silenciar la mente y la escucha profunda de quién soy y qué me pide la vida. Y esto es un aprendizaje, una escucha y un entrenamiento de la mente. No nos creamos en absoluto que no tenemos tiempo, no creamos que no hay futuro, porque esto únicamente está en la narrativa, pero no está en la experiencia.
Por último, la artista Marta Montcada, socia cofundadora de la Asociación Salvemos El Jardín 2014, explicó que el tiempo, de alguna manera, es una globalidad. El tiempo lo llevamos dentro y cuando no lo sabemos distribuir o nos aceleramos, sufrimos momentos de angustia que nos llevan a no saber comprender el valor que tiene vivir este ahora y el estar presentes con conciencia. Es un llegado que nos dejan padres y generaciones anteriores. Sentir el tiempo no acelerado es poder comprender el alma de la persona que tienes delante y verla con transparencia.
Concretamente habló del Jardín del Silencio, que ha sido una práctica inesperada de poner en praxis y en colectividad la disposición del tiempo y del voluntariado en un caso paradigmático que ocurrió en el barrio de Gràcia de Barcelona. Este Jardín antes era un convento con su pequeño jardín claustro centenario, y de forma repentina los vecinos del barrio se dieron cuenta de que, de un día para otro, este espacio desaparecía, producto de la especulación inmobiliaria.
Dentro del convento había un jardín centenario que todos los vecinos lo conocían como un lugar de paz, de pájaros, de árboles y glicinas centenarias que efectivamente daban un carisma de verde, justo ahora que estamos en plena emergencia climática y emergencia existencial en todos los aspectos. Pero la emergencia climática también nos afecta mucho porque cuanto más perdamos el tema naturaleza, más nos desequilibraremos. Nosotros somos naturaleza y sin naturaleza no vivimos la armonía que desea el ser humano. Pues con esta humanidad, los vecinos, con conocidos y otros no tan conocidos, hicieron una lucha en la calle. Aquel sufrimiento, aquella solestalgia que sentían, que un jardín centenario, un equipamiento, una escuela, un convento y una iglesia se iba a derruir, no debía permitirse.
No solo se recuperó ese espacio para que el Jardín siguiera existiendo, sino que el proyecto consistió en agrandarlo y en darle un sentido. El primero fue entender que no se podía perder un ‘pulmón verde’, pero al mismo tiempo también un refugio para la humanidad que vemos por las calles o por las plazas. Se consiguió realizar un proyecto común y global, que lleva ya catorce años funcionando. Para poder salvarlo y que fuera estable se constituyó como Asociación Salvemos el Jardín. Pero, de hecho, lo que quiere decir es salvémonos a nosotros mismos porque, salvándolo de esta manera tan pragmática, se hizo lo que se llama un centro cívico al aire libre, organizando actos con música, talleres de naturaleza, inspiraciones poéticas, teatrales, incluso se acogen iniciativas de diálogo interreligioso, de personas que hacen meditación, reflexión, txi-kung, taitxí y danzas tradicionales de otros países.
Acabó diciendo que hay esperanza de no ir siempre ajetreado, pero por eso debemos ayudar mucho a las nuevas generaciones en cómo administran su tiempo, que no nos lo regalan únicamente por haber nacido aquí. Somos naturaleza y esta naturaleza quiere ser feliz, quiere vivir y quiere crecer.
Por último, se abrió el diálogo a todos los asistentes para reflexionar, aún más, sobre el silencio y cómo cultivar la cultura de la interioridad.
